2026年9月30日星期三
生命的变与不变
【题注：本文内容选自《展望二十一世纪：汤因比与池田大作对话录》的第三编第一章《事物的现象与本质》。】
池田大作：关于生命在地球上怎样出现的问题，受到一般人支持的设想是自然发生学说。
苏联的奥帕林和英国的潘纳尔，可以说代表着关于生命起源的现代科学思想。他们认为在地球的进化过程中，自然地发生了生命。按阶段来分，最早是从无机物中产生了有机物，接着是蛋白质的形成，进而由于发现物质的新陈代谢而知道产生了生命体。在这几点上，看法大体是一致的。
关于生命起源的这一学说，由于发现原始阶段的生物化石，并人工合成了简单的有机物而得到证实。【评：请注意，这种主流的“科学”的生命观，思维前提是物质主义以及生命的“可测量性”。这只是一种意识形态，未必是生命的实相。可是，由于科学成为主流观念，所以，人们囿于这种生命观而开展的生活方式，往往背道而驰而不自知。这就是某种“法执”。】
汤因比：那些科学家只不过是把生命作为物质现象，从这一立场出发去探求发现生命的转机何在而已。
池田大作：是这样的。这些科学家们从物质方面，对生命发生的解释，大概是正确的。当然，细节问题还会根据今后的研究，必然有所订正，但基本想法大概是不会改变的。
然而，我想探讨的，不是生命“怎样”从无生命的物质世界中诞生，而是“为什么”诞生的问题。这就不只要探讨物质现象，而必须更深入一步去挖掘生命的本质。
汤因比：就是说，这是有关变化的一般性质问题。特别是，过去表面上无生命的宇宙，局部仍然是无生命的，以后变成了现在的宇宙，存在着像人类这样有意识的生物，是有关这样变化的性质问题吧！
池田大作：是的，如果先谈我的想法，就是说，地球在形成的早期，大概是没有生命的。所以出现了生命，是因为在无生命的地球内部，就已经存在向生命发展的方向性。我想可以这样说吧。
生命绝不是被动的存在，而是能动的，这是很明显的。如果是这样，它的能动性，进而可称之为激发性，是由何而来的呢？我认为是无生中包含有生，而这种生使自己显现出来，这一过程就是生命起源之意所在。【评：这是东方文化中的生命观。】
汤因比：或许是这样吧。可是，现阶段我们还没有了解它的手段，只能对变化这一概念作些知识性的分析。这也可能对了解生命起源问题，推进一步。因为所谓生命起源，其自身就是一个重大“变化”。关于产生“变化”或“新产物”(novelty）的问题，以下有两种解释，可以考虑其中之一。一种认为，其产生可能是由于“创造”(creation)，即迫使以前阶段没有存在过的东西存在，并存在下来。另一种解释认为，“新产物”的产生可能是由于“发现”（evolution）而来的。这里所说的evolution，就是这个词所表示的含义，即把原来包含着的东西亮开这种意义上的“展现”，也就是“发现”。根据这种“发现”的说法，变化的出现，实际上都不过是错觉而已。因为现在存在的东西和以后将要存在的东西，都是原来就有的东西。一切事情可能都是原来潜在着的实际存在的因素，渐渐地表面化的结果。
池田大作：按博士刚才说的“创造”和“发现”两种解释，我想就生命而言，“发现”的看法是正确的。可以这样说，生命其自身即是作者，又是作品。
生命在地球上从诞生到现在，一直继续保持着使自己显现出来，使自己向个别化的方向发展着。但是，给这种个别化的生命以能动性，也可以称之为“生命能”的力量，一定早在无生命的地球本身就存在着了。
汤因比：那就是说，生命不是由创造而是由发现而产生的。据我看，由创造而产生的说法可靠一些。
池田大作：是吗？关于创造的想法，例如最近科学领域取得成功的人工合成生命而言，我认为生命的合成并不是创造生命，而是创造了为发现生命所需要的人工条件。我们只能说，生命是不能创造的。人们所能作的，最多是从物质内部把本来就存在的生命能量引导出来而已。当然，这里所说的能量并不是物理学上的能量概念。
汤因比：我决不否认科学家们探索从无机物向有机物发展的物质组成变化，并按着人工方案能反复重现这种组成变化的事实。的确，有机体是能够完成具有形成人类生命的意识和意志的、身心相关不可分割的统一体的。但是，即使这样从物质组成上不断地进行研究，并使其重现，也不等于说明无生物和生物之间的区别，更不能说明无意识生物和有意识生物之间的区别。
将物质有机地排列起来，也许是使生命存在成为可能的不可缺少的条件，但也还不成其为意识本身。我认为生命和意识，都是完全的 novelty（新产物），而这种完全的新产物在逻辑上不是人们所能理解的。这跟发现本来就潜在的某些东西显然不同。为什么说这是人们所不能理解的呢？可能是因为，人们的思考受到以空间和时间为基准的思想方法的限制。空间和时间终归不过是一种现象。对“存在即其自身”的不可知性来说，大概不是本质的东西。
池田大作：您说的意思，我懂了。我想虽然那种新产物，在逻辑上还不被理解，但也没必要为这个问题所迷惑。您考虑下边这些看法怎么样？
如果只用有、无这两个概念来研究宇宙的话，宇宙中生命的发生，就只能是从无中生有。佛法把生命理解为：它是超越有无概念的。从某种意义上说，它是潜藏着产生有的可能性的一种叫作“空”的无的状态，即把“空”理解为内含于宇宙中的实际存在。这个“空”字，用时间和空间概念是无法论述的。如博士所说，它是一种神秘的东西。懂得“空”这一概念，我想大概也就容易理解生命这一实际存在的性质了。
就是说，包括地球的宇宙本身，本来就是有生命的存在，包含着处于“空”的状态的生命。它作为“有”而具备表面化的条件时，宇宙任何地方都有出现生命体的可能性。现代科学也在设想，地球以外还有很多存在生物的天体，并开始见到一些端倪。由此看，我认为宇宙本身就是“生命之海”。它内含着使生命诞生的力量。【评：或许也可以说，宇宙是人类意识之海的显化而已。】
可以说，物质的有机结构就是，本来是“空”的生命，为了作为“有”而表面化，并使生命得以维持所需要的物质基础条件。这个生命体为了进行有意识的活动，才需要更加复杂而精巧的物质结构的。
汤因比：我们谈论的话题是极为有趣的，也是十分重要的。这些问题，以后一定还会进一步讨论。只是我感到生命和“存在即其本身”，仍然是神秘的，用“发现”这个观点是说不透的。
池田大作：有这样一些问题——生命在死后继续存在，还是只有今世才存在？如果继续存在，是无限的呢，还是有限的呢？是以什么状态继续存在？这大概是在谈生命时，所面临的最大课题。
汤因比：生命是否永存，确实是个重要问题。同时，有些方面似乎还不能证实。
池田大作：这就是古往今来不知有多少贤哲、圣人为之苦恼的原因。在生命是否永存的问题上，关键问题是“死”。我想关于死后的生命问题，大体有两种想法：一种是唯物论的想法，就是人死了，肉体还原为无机物，生命本身同时消灭；一种是唯心论的所谓生命“不灭”说。
汤因比：人死后身体要还原为无机物。但是佛教、印度教、袄教【注：古代波斯宗教琐罗亚斯德教在中国的称呼，又称拜火教或火祆教】，还有三种犹太教都一致认为，肉体的死亡并不意味着生命的终结：同时一致认为，死后生命还要以肉体形式重现。这些宗教认为，死后重现的人，形态和死前一样，身心是统一的。
池田大作：博士您举出的所谓“高级宗教”，都说死后生命是永存的。可是，其内容有很大不同。
汤因比：是这样的。比如，据基督教的信仰——保罗的使徒书信中，也谈到福音书里所谓耶稣复活后，有关显圣的故事——死者复活的肉体和在“最后的审判”一瞬间，出现的人类变态的肉体，跟我们寻常肉眼所见的人的肉体是不同的。按保罗的说法，这种新的肉体是“灵的肉体”。耶稣复活后，重现时的肉体，就相当于此。据说耶稣突然出现，又突然消逝，穿过锁着的大门，离地升天，消逝在云端。
和我同龄的一位天主教徒，也讲过最近圣母玛丽亚“被请上天”，说已经纳入教义。此说认为玛丽亚的肉体跟升天耶稣的肉体一样，都是灵的肉体，跟人们寻常所见的肉体不同。
池田大作：基督教把死后复活的肉体叫“灵的肉体”。跟现实的人们的肉体相区别，是来源于教义中的一种思想，认为肉体是被污秽了的东西。这种思想，在其他宗教里也常见到。比如说，南方佛教或小乘教就主张，肉体可称之为人类欲望的巢穴。不灭掉肉体，是不能进入最高境界涅槃的。
汤因比：佛教徒和印度教徒认为，人可以多次脱生，并认为这是平常事。不仅如此，他们还相信再生是无限反复的，可能过去也是这样无限反复下来的。在这种信仰中能进而看到其中包含着把宇宙看成永恒的思想。
但是，西方四种宗教都相信，宇宙——至少处于现在状态的宇宙——因为有其开端，所以终归也会有其末日来临。他们相信人死后，再生也限于一次。但是，这些宗教相信只有一次的再生是永远存续下去的。宇宙也是如此，虽有开端，仍要以不同于现在的形态永存下去。
池田大作：各宗教关于死后的生命观，大体可分两种。一种是佛教、印度教等主张“轮回”说；一种是以基督教为中心的西方宗教主张“灵魂不灭”说。
汤因比：是的，但是在生命不灭这个问题上，两种说法在某些观点上是一致的。即认为我们在现世度过短暂的一生，但可以把这段时间里人的一生，在时间上延长下去，以达到生命不灭。
印度教——还有希腊宗教的一些流派——是这样想的。灵魂寄托于肉体在这个世上投生（以至一系列的生）以前，已在无限期地存在着。而在这个世上肉体的死（以至一系列的死）以后，也要无限期地继续存在。南方佛教和印度教的这种看法是一致的，其不同的只是认为轮回转生可以通过现世人生在精神上的努力，使其终止。
另一方面，基督教认为肉体在母胎里寄托的一瞬间，神就创造了灵魂。灵魂一旦被创造，死后也将永远存在下去。基督教这种“不灭”的概念，比起印度教的概念来，似乎缺乏合理性。
虽说如此，在作为人类活动的场所——现今世界的时间范畴中，我不能相信，人在降生以前就已经存在着，或死后也会继续存在下去。人类确实在时间范畴中生活，人类前世报应的产生，也是在时间范畴中人类行为所致。但是，我认为，我所说的“终极的精神之存在”，这种存在不是一个时间范畴。并且人类的前世报应，给这个“终极的精神之存在”的影响，也不是在时间范畴中产生的。但是在这个问题上，我感到我自己的认识能力，已经达到作为人的理解能力的极限，无法再深入。【评：汤因比先生是诚恳的，因为从哲学或宗教的角度来解释生命现象，都有明显的漏洞。而回到华夏文明的“天人之学”和大乘佛法，或许可以解汤因比博士之疑惑。】
池田大作：生命永存，以及肉体解体后，生命将以怎样形态存在等，这些的确都是难题。比如，也可设想，生命与博士所说的“存在于宇宙背后的终极的精神之存在”合而为一。但这样也有问题。是所有生命一律平等地合一呢，还是按生前的善恶，有的合一，有的不合一呢？
汤因比：就我个人来说，因为我是人，我所具有的人的意识，是能够鉴别善恶的。正因如此，我的作为人的良心，在命令我要行善而不作恶。
同样，我之所以有如下的思想，可能也是由于我作为人的本性所致。即认为，“人在世上一生的行为，一定要有伦理上的结果。这个结果十分重要，不仅对自己，而且对全人类、全宇宙也是重要的”。就是说，我相信在这个世上人的一生，无论善恶，都会给宇宙以影响。正是这些影响，才给这个世上人的一生带来正反两方面的评价。也正由于此种缘故，人生才有意义。由此我不能不相信，“终极的精神之存在”要受到所有人类前世报应的影响。【评：作为一位现代知识分子来说，这大概是对人生意义最中肯的表述了。】
池田大作：刚才博士的谈话，我对所有人类的前世报应都给“终极的精神之存在”以影响这一点最感兴趣。过去的宗教都教导人们，说这种终极的存在是绝对的，不受外来的任何影响。相反，它只对其他一切不断地施以影响。博士的看法，对这种思想是一大转变。不知这样解释是否恰当。
如果是这样，我认为博士的思想是特别强调以人为中心的一种新的宗教观。它是和佛教一致的。但是另一方面，我想如果要受到所有人的前世报应左右的话，其自身大概将不能成为“终极的东西”了。怎样认识好呢？再有，博士认为这种“终极的存在”是可以得到证明的吗？
汤因比：“灵魂不灭”说和“再生”说，都找不到足以说服人的根据。同样，我所相信的有“终极的精神之存在”，也找不到有说服力的证据。【评：用头脑的理性是无法理解生命的实相的，惟有人生的亲证。】
我觉得要理解我们所居住的宇宙本质，人们的智力是极为有限的。从我们所具有的可以证明的知识中，是得不出整个人生所需要的信息和指导方针的。我们对人生所面临的几个最重要的疑问，不管怎样合理地应用手头的信息，也是难以解答的。因此，我们只好按着不能验证的假说去行动。即或知识不足，判断正确与否尚有讨论余地。不管怎样，我们毕竟要采取行动的。为此，我们只好从开始就相信这种假说。
池田大作：的确，人的知识有限。对于超越知识范围的宇宙的终极或关于人的生命本质的定义，都只好用“假说”来说明。【评：这是受西方哲学思维方式的影响。惟有跳脱西方文明背景，才有可能别开生面。】
“假说”问题，我想应该把科学上的假说和宗教上的假说分别考虑。就是说，科学上的假说，在理论上，实验上是可以得到确认的，也必须得到确认。相反，宗教上的假说，要靠怎样去说明人们还不能理解的现象，以及在此基础上的判断或行动是否有效来加以评价的。换言之，科学假说所追求的是真伪问题，而宗教假说所追求的是为改善人们的天性所需要的价值。
在这种意义上，我认为佛教主张的生命轮回同时永存的假说，能有效地说明：人虽都有生，而不同的人则有不同的前世报应这一事实。如果不假定一个人自己在过去也曾有过生，那么他生来就有的前世报应，将只能由类似神那样的超绝者的意志去决定，或者由偶然性去决定。【评：所以，如果不明佛法尤其是“唯识学”，大概就会有这样的见解，这就是“非如理作意”。】
这种佛法的解释，大概是让人觉醒到自己并不受人类以外的超绝者所支配，而是自己对一切负责。由此使人树立起根本的自主性。
汤因比：“不灭”的说法，“再生”的说法，都是假说。如果这些说法属实，我们就可以回答几个无法回避的问题。虽然这些问题，用我们已有的不充分的知识是难以解答的。
作为假说的“再生”说，结合人一生中要经历前世报应这个可以证明的事实，向我们说明了人的命运的确是不平等的。即或承认这个“再生”的假说，也没必要因此同时还要承认“不灭”的假说。
据我理解，南方佛教，阿罗汉精神修行的目的，只就自己的再生而论，就在于控制生死轮回。阿罗汉相信自身不灭，害怕生死轮回，而想逃避这种宿命。【评：汤因比先生对佛法的认识很局限，正好也可以作为大家的参鉴。】
池田大作：南方佛教把轮回本身看成是人们痛苦的根源，把切断轮回作为自己的理想。因为所谓轮回转生，不过就是背着烦恼的前世报应，在生死和痛苦的世界里流转着。为此，阿罗汉才把控制轮回作为自的理想。
汤因比：印度教和基督教所主张的“不灭”的概念中，都有类似的错误认识，似乎损害了这一概念。
也就是说，时间范畴是人以肉体形态生活的范畴。可是，这两种宗教认为，灵魂不寄托于现在人类肉体的时候，仍在时间范畴中存在。但是，人的生命即或认为不限于在现世中以肉体形态生存一次——或一系列的生——也完全没有根据认为脱离肉体状态的生命，仍存在于时间范畴中。
我们能够经验的人的生命状态，只有一种，就是身心统一的生命。在智能上灵魂和肉体加以区分，不过是一种假说，毕竟不是从经验中获得的事实。离开肉体有灵魂存在这件事，并没有从经验中得到确证。
不过，尸体的存在，确是我们经验过的。可是，所谓尸体，只不过是物质的集合体，已经没有使其形成有机体并赋予生机的生命活动了。正是因为有过意识，才能是人。有机体已经彻底分解的尸体中，当然也就没有意识了。不仅如此，而且人的意识也不是一生中始终都具有的。意识是在人出生后，慢慢地觉醒起来，有时在临终前就已丧失，也有时在肉体死亡到来之前，就老糊涂了。【评：汤因比先生关于意识的表述比较有趣，也代表了当前主流的观念。】
谁都知道肉体要变成什么。它将迅速地分解成无机物。即或人为地保持这种物质的集合体，在生命结束的同时，有机体的机能也就消失了。不管怎样，我们还没有离开肉体而存在灵魂的任何经验。因此，只要谈及时间范畴内的存在，我们就只能作出灵魂与死同时消失的推论。如果以此来下结论，就可以说，在时间范畴里，不可能有灵魂的不灭和再生。
人一旦死亡，在时间范畴里作为身心统一体的生命，也就结束了。但是，死亡的同时，灵魂在时间范畴以外存在的可能性，也并非没有，而且，在现世中作为身心统一体生存期间，人的行为所造成的前世报应，也许会对“终极的存在”给予善或恶的影响，这种可能性也不一定随着死而消失。因为我们没有任何理由可以想像这种“终极的存在”是存在于时间范畴的。如果说唯一有意识的生命存在，那只是现世中的身心统一体的生命。这是我们从经验所知道的也是在时间范畴中存在的。
池田大作：刚才也谈到过，我认为所有的人类生命，都是个体的存在。同时，在生命深处，也和所谓宇宙生命合而为一的。博士说的存在于“宇宙背后的终极的精神之存在”，若如此考虑，就容易理解。
人死时肉体将还原为无机物。但是相反，博士在某一著作中说，“人的灵魂，可以再一次为宇宙背后的超人的精神存在所吸收”。这似乎把精神视为一个独立的存在。当然，肉体在生存期间在不断地变化，经过一定期间，细胞几乎要全部更新。死后要全部还原为无机物，这是事实。但是，我们假定，一个三岁的A长到三十岁时，A在肉体上自然是变了。但是，很明显其中始终一贯地存在着一个本质的东西，肉体本身并不是独立存在的。它和存在于内部的生命的倾向性，有着深刻关系。反过来说，身体内的精神存在中，蕴育着连贯的肉体的倾向性。这种想法，大概是更为本质的认识。
因此，我想可以认为，即或由于死亡，现实的肉体还原为无机物，在精神的存在中所包含的肉体倾向性，还继续存在着。而且遇到机缘，肉体大概就再以看得见的形态继续存在。由于死亡，肉体和精神相分离的想法，事实上必须认为这恐怕是智能所犯的一个错误。【评：池田先生的表述比较通俗易懂。】
汤因比：把人分为精神因素和肉体因素，这种想法的确是智能范围的事，不是得自经验的已知资料，而是对经验的资料加以考察而得出的一个结论。因此，它既不是人们能够想出的唯一的结论，也不是人们迄今导出的唯一结论。
就是从经验上说，我们也没见到过离开肉体的灵魂和没有灵魂的肉体。当然，有精神缺陷的人或者老糊涂，这是他们的神经机能发生障碍；肉体上有缺陷的人或者残废人，这是他们身体不健全。但是，应当把这样的缺陷看成例外，不能把它作为精神和肉体能够各自独立存在的客观证据。这些应当和我们把人分析为精神和肉体这两个概念，严格地区别开来。
池田大作：刚才博士就人死后生命存在的方式，谈到它是超时间范畴的。我也认为这是正确的。但是，再深入一步说，现在活着的生命，在其本质的存在中，也可以认为是超时间的范畴。为什么呢？因为假定人的生命，是存在于时间这个框子里，人的智能也就能够理解它了。
与此相关联，我想起伯格森的考察。他主张“流动的时间”这一概念。他认为过去、现在、未来的时间划分并不是原来就有的，而是人们意识的河流，对过去、现在、未来这种内在的持续，经过实际感受而创造出来的。然而，所谓“流动的意识”，也只不过是人们生命的极小一部分。不管怎样，可以认为生命本身是不存在过去、现在、未来这种现象上的时间划分的。这样的区别，可以说只不过在生命作为具有肉体和精神的存在而进行具体活动时，才会出现。
汤因比：康德指出，时间和空间的概念，对人们思考来说，是无法回避的范畴。根据爱因斯坦的说法，区别时间和空间这两个理智的范畴，都不过是人们智能的活动。在进行科学观察时，时间要靠空间测量，空间要靠时间测量，此外别无他法。但是，说这三个范畴——时间、空间、时空——具有客观的实体，我们果真有推断的根据吗？这些理智范畴，不也始终只是表明人的理智对理解宇宙的极限吗？
池田大作：我认为时间、空间是人创造的概念，是人的生命在其活动中设立的框子。如果没有这种生命活动，那也就不可能有时间和空间。因此，认为时间和空间是绝对的存在，并要生命本身纳入这个框子，这种规定本身可能是本末倒置的一种想法。
所谓时间，我们通过宇宙生命的活动和变化，才能感觉到。从我们的体验来说，时间的运动也是根据我们生命活动的状态，有种种不同的变化。高兴的时候，时间就飞也似地过去；痛苦的时候，就会感到过得十分缓慢。
让我们再回到生死问题上来。如刚才所说，佛法上把我们死后生命存在的方式，用“空”这个概念表示。所谓“空”是指无可争辩的存在状态，即使它不是作为现象出现。说是存在，而眼睛又看不到。所以也可以说，它和“无”没有区别。但是，既然是存在，遇到机缘时，就要作为肉眼能看得见的现象来出现。这样一来，又不能叫“无”。一言以蔽之，这种状态只用“有”和“无”这两个概念，是表达不了的。
总之，按佛教的说法，可以说生命的本质表现为，“生”即“有”和“死”即“无”，又永远存在下去的一种超时间的存在。
汤因比：根据您的说法，大概可以说，人的真实存在是在“空”的范畴中吧！我想这也是确认个人和宇宙的一体性的印度教格言“汝即梵”所表示的含义。
作为结论，可以说在我们寻常所说的身心统一体的人的存在期间，死这种现象就是肉体方面的分解。但从“存在即其自身”来看，实际上不过是由人的想象力的极限所产生的幻想而已。因此，关于“终极的存在”以至“空”的疑问，用时间和空间的观点机械地去看，是得不到答案的。
对于印度教、佛教讲的轮回转生的概念，祆教、犹太系宗教讲的死者只能复活一次的概念，我的智能是理解不了的。印度教和佛教，还有祆教和犹太系宗教，都主张人死后作为身心统一体再生之前，有个中间阶段。对这种说法，我也是不理解的。
比起人的智能能够理解的时间、空间中的各种现象，“存在即其自身”大概没有时间，也没有空间。我相信“存在即其自身”是没有时间，也没有空间的。虽说如此，我并不认为它是游离于这个世界而存在的，而这个世界是受时间和空间制约的。
池田大作：我也认为，存在即其自身是没有时间，也没有空间的。这个存在，也确实不是离开时间、空间制约的这个现象世界，而存在于另外地方。
大乘教说“生死不二”，是说生和死这一时间和空间范畴的现象，是生命这一超越时间和空间的存在的两种不同显现方式。各个生命体都是生命的显现状态。所谓死就是生命的“冥伏”状态，“冥伏”不能归结为无。
刚才我提出的关于“空”的概念，是一个看不见而确实存在，不能用有和无其中的一个方面来决定的概念。与此相反，现实中以各式各样状态出现的个别形体，称作“假”。作为身心统一体的生，是“假”的形体，其中包含着“空”。死后的生命，作为“空”而存在，同时其中蕴育着“假”的倾向性、方向性。贯穿在“空”和“假”中的生命本质称为“中”。就是说，这种生命的本质在无限地持续下去。不过，有时取显现状态，有时取冥伏状态而已。
这种持续着的生命本质，用现代哲学用语表达，它是和最根本的“自我”这种表现相通的。佛法主张，这种“空”、“假”、“中”是融为一体的，必须作一个整体统一地加以理解。
汤因比：按刚才谈的佛法关于“空”的概念来说，“存在即其自身”就成为“空”的本质。而“空”是“无所不包的伟大宇宙的生命力”。如果这样，所谓“空”，就相当于祆教、犹太系宗教所说的“永远”这个概念。
上述六个宗教，像我们刚才以佛法用语所论述的一样，都描绘了人死后的状态问题。就是说，论述了这样一个问题：人死后肉体分解，身心统一体的人进入休止时间——这个时期只限于一次也好，多次反复也好——但在此期间，人的存在究竟处于怎样状态？
身心统一体的人死后再生，这是六个宗教共同的根本原理。假如我承认这一根本原理的话，我觉得印度教和佛教的解释，比祆教和犹太系宗教的解释，更有说服力。
但是，当我考察“空”、“假”这些佛法概念时，也还是越来越明显地感到在智能上对其理解的困难。因此，即使像六个宗教那样用时间和空间这些词去解释，能否得出答案，我也有怀疑。生命死后果真继续存在吗？肉体还原为无机体后，精神到何处去了？——总之，以空间、时间为基准，是解答不了这一问题的。我相信只有用“空”或“永远”这些概念，才能解答。
【评：非常感恩此世我们生在中土！因此有了《易经》“阴阳一体”和《大乘佛法》“有空不二”的基本思维方式，故能明了生死，成就觉悟的人生。惟有感恩！祝福所有！】
（中霖整理）