良知的全体大用

巳年腊月初一，阴天，白天温度偏暖，适宜外出，我们自然也当真外出，来了就各处尽兴游历参访。坐着大巴，望着窗外贵阳这座城，黄老师一直在旁赞叹沿街这家是好吃的，隔一秒又是一家，琳琅满目，应接不暇，还是 24 小时营业！基本上走进去很难踩坑。

黔贵，山高皇帝远，却是人间天堂，气质非常不同。骨子里富有的，鲜活的生活气息，乃黔贵之“丰”，无孔不入地渗透进这座城的每扇窗，每个灶台桌面，每个家庭，每个民族。用色彩的话，背景更多的是脚踏实地的土，鲜艳欲滴的重磅土布；用食材的话，一碟蘸料道尽人生的酸甜苦辣，一定是多层次的，丰盛的，让人回味无穷！

相较上一站东山岛，那边吹的是海“风”，漂流、随意态势，偏向深蓝、浅湛、粉黄、杏白等色；黔贵大地拂过则是勤劳的民“风”，更敦实，更亲近，更充分。今天有幸到了阳明洞，感觉摸到了一些脉络，大明新建伯在这里是怎么相逢，过的是什么生活，又是如何恩威并举，“扶风”教化，更理解且爱上这一方水土，一方风情，还有带给我满腔的感恩戴德，从未有过。

今天这一场参访，行程上尽管是清楚的，但内心的冲击程度到了此时此刻，都难以言表。下午至今，我的眼里都饱含泪水，很想一直流泪，与难过无关，就是一触即发之势——三生有幸，不期而会。同学们练习侗歌的时候，我在计时，跟时间、刻度无关，就是交感，不知怎么的，就感通阳明先生抑或是他的精神充盈，无所不在。很自然转身面对主殿，一股欢喜涌上心头，没有缘由也无需去向的欢喜。以至于再次回身看着这群孩子，他们的脸孔，在“培养元气”四个大字的“打光”之下，就是如此活泼泼绿油油喜滋滋……这些无形的收获也是事出有因的，或许是黄老师的五体投地。每每听到他说“我一个人去修文，在阳明面前磕大头”，只是听到。今时今日，这位先生，鲜活的伙伴，在眼前郑重地做这些动作，我整个人都是怔住的，泪水无法抑制——心悦诚服——感恩这样的“体证”。

一直往外涌动的泪水，或许也是心田的井。“地扪”，多么美好的一个词，又是这片土地。晚餐小酌，特色蘸酱颜色鲜艳，带着刚刚好挑战的辣味，每一口高度白酒，我就嗦嗦好几下，觉得眼泪水都要辣出来了。往事浮上心头，全是感恩。迷了眼看看桌上的小伙伴们，没有啟源老师，就没有我来到大美生生；没有瑞芳老师，我的笔试面试都不知道在哪里搁浅；有黄老师这样的领头羊，他就是活出那份充分，不浪费每一天，该死死，该活活，没有讨价还价，插到底把99℃的水烧开！

其实没有什么教育模式、课程体系，就是生之，活之。活在道上，道自然活了。就比如总被津津乐道的“千里徒步”。每年夏季用一个月的时间，带着青少年走一千公里，一步都不少走。这个相，“最是代表了生命的开展，走的每一步，无论父母老师或关心你的人，没人可以替你走，我们只是陪伴！”这里是有个莫大的决定的——我决定！否则一般人顶多出门散散步，为了保持自己健康，可能一个月也就走十公里。为何这个人要多走那九百九十公里？这里并不是意志力或强迫症或求名求利求功。就是一个决定，可以加上“而已”，所以是点亮了，广大了，有空不二，并不费劲。

何德何能？！何德何能？！惟有五体投地，心悦诚服之。

一句话的宣传语：

圣人可学，因为圣人之心，人人本有。

目录：

第一集《阳明为何不忘讲学》

心体是如此广大、浩瀚无边，博厚悠久无疆，与天下万物已为一体，所以称之为“一体同物之心”。什么叫“譊譊终身”？就是一辈子受人非诋推陷，但是他坚持斯道而不已，坚持阐明此心此道而不已，所以“至于毙而后已”。

第二集《致良知不是空虚顿悟之说》

阳明学的基础在哪里？生命、生存、生活，这就是阳明学的基础。正因它是“日用事为”，所以必定是实实在在的，不可马虎的，内心是实的，我们表达出来的才可能是实的，是“体究践履”，所以“正与空虚顿悟之说相反”。

第三集《阳明论工夫，讲不讲次第》

“知行合一”之说最核心的意思，不只是说知行并进，是说知行同一，知的过程就是行的过程，行的过程就是知的过程，知行是同一件事，所以“必有欲行之心，然后知路”，行在路上即知的过程，你不踏出这一步永远不会知。

第四集《我们需要明觉精察的行动》

我们去做一件事，我们这个行动是“明觉精察”的，不能混混沌沌、懵里懵懂，“精”是细致的，“察”是清晰的。如果你这样去做事，你一定是真实知识的体现，脱离这个，我们谈不上“行之明觉精察”和“知之真切笃实”。

第五集《孔子说过知行合一吗》

孔子讲对于一个人，我们要“听其言而观其行”，实际上他已经预设了一个人的内在的心灵状态、精神状态、意识状态，一定是通过行为来呈现的。所以我们可以通过一个人的行为外观的审察，来了解一个人的内在的精神状态。

第六集《莫把学问做颠倒了》

不论是普通人还是君子、贤人、圣人，都这么一个做法，存心养性，尽心知性，到了知天境界，我们便可以上下与天地同流、对越在天。是一回事，这叫做“下学而上达”，不是什么“内圣外王”，只是一个套路，下学而上达。

第七集《人性的根源在哪里》

什么叫至诚？你全部的心、意念之发都合乎心体自身的本然实在状态，这叫做诚。而这个性原本就是天，你的这个心之所发的意表达到生活行为当中的全部东西，都是合乎心体、合乎本性的、本原状态的，那么同时也合乎天的。

第八集《合心与理而为一》

天上只有一个月亮，但是地上有无限多的月亮，地上的无限多的月亮从哪儿来的？是从那个根本的、天上的月亮来的。当我们面对一个事物的时候，要把事物本身所包含着的分殊之理还原出来，获得事物之理，这叫做格物致知。

第九集《说来说去，无非一件事》

知行合一的基础，实际上就是生命本体的，我们这个内外心身的本然的那种同一性。所以之所以说博学、审问，是从不同的面相上面来看这一件事。通过“学”、“问”，我们需要把某一个理论体系、学说观点，融会贯通起来。

第十集《不付诸行动，就谈不上“学”》

你所应做的，只是你在和事事物物的交往中，把你的良知恰到好处地在当前情境中，通过自己的现实生活行为呈现出来，不论这个行为是什么，学、问、思、辨、行都没有关系，那事事物物必得其理，必得其正。那就是致良知。

第十一集《什么叫虚灵明觉》

心为什么能够成为身的主宰？是因为它本身是虚灵明觉。而这个虚灵明觉之良知，是王阳明讲良知很重要的一个词。只有虚它才能够含融，才可能囊括。如果杯子它是个实体，尽管它也有虚空，但是它只能装这点水，多了不行。

第十二集《为何人们容易将知行分成两截》

日常生活当中，我们时刻都处在一种交往关系当中，做事，就处在和这个事的关系当中，打交道、说话，那就处在打交道的关系之中。意不到场，事也做不成，人也做不好。我们一辈子就是“做人”“做事”两件事，没有多的。

第十三集《做一个真实的人》

所谓的意诚，就是要使我们的现实活动和良知的本体实在状态相互统一，所以诚意即所以为致知，致知就是诚意的体现，所以知至而后意诚，同样也可以说意诚而后知至，在王阳明那里都可以，一来一往，都可以打通，一回事。

第十四集《以此不变而应无穷》

只要真实的致良知，它是以此不变而应无穷之变，这一点非常的重要。良知涵摄了全部的节目时变。因为它本身原是准则，原是规矩，原是尺度。所以用它来权衡一切，清清楚楚、明明白白，和它合的便是，和它不合的就不是。

第十五集《在一念之微中致良知》

所以要在良知一念之微而察之，这就是学，就是诚意、致知、正心，格物。你把它呈现出来，就必合乎良知的本然状态。如果脱离了良知，一念之微，你不去审察，很辛苦地纠缠在具体的无量数的节目时变之中，但是终究无成。

第十六集《德性之知乃第一义》

德性之知不源于，不由于见闻。所谓的见闻，那就是我们现在讲的经验知识，通过眼耳鼻舌身，所谓感官而获得的，那是经验之知。但经验之知不是良知。而良知既是德性所知，德性所知就是天给的，就是天德了，原本在那里。

第十七集《一切博学，须反约于心》

所有这一切活动要用心！不用心皆不成事。既说要用心，心就是良知，以此而一以贯之，以此良知而通贯你全部的生活经验。这样我们的全部经验活动才会“会其有极”而“归其有极”，建立起自我完整的生活世界和思想世界。

第十八集《成圣之学，不是做学究》

我们都怀抱着一种对于生命本原的一种同情，实际上是来源于对于自我生命的尊重和庄严。那么也就是说，政治真正重要的是什么？不是外在的什么房子、宫殿怎么样，不在乎这些个东西，实现天下大治的根源在一人之心而已。

第十九集《制礼作乐的本原》

“礼”的功能作用来讲，它以“和”为最贵，这叫做“礼之用，和为贵”。所谓的“和”，只不过是“礼”的一种秩序所呈现出来的和谐，脱离了秩序的和谐是不存在的。而不讲秩序、不讲制度、不讲规范，光讲和，那叫乡愿。

第二十集《生而知之者，克明峻德也》

所谓生而知之，就是生而能够知这个，不必启蒙，他原本就是明德光耀。所以他是原本能明，圣人生而知之的是这个，既然说克明峻德，克是能，那就还能够把这个峻德呈现出来。只要他把这个本原能力呈现出来，自然在那里。

第二十一集《“拔本塞源”论》

“拔本塞源”这个词是《左传》里头就有的，拔什么本、塞什么源？是要拔除功利之本，堵塞功利之源，拔的是这个本，塞的是这个源，要回到真正的根本、本源上面来，大家都能够返归本心，真正实现自我的心体的光明建立。

第二十二集《学校的根本任务是什么》

人人才能的的确确都各不相同，学校的根本任务是什么？成德，“惟以成德为事”；而成德同时还要益精其能，也就是说他的天赋才能，学校要去发现不同人的天赋才能，并且因势利导，加以培养，使成就其才，这叫德才兼备。

第二十三集《圣人之学至易至简》

学的根本目的在哪里？“复心体之同然”，等同于圣人的以天下万物为一体的这样的一颗心体的本然之心，这个是根源，一切的教也好、化也好，都以这个为基础，也以这个回归为目的，而所谓的知识、技能是要以此为前提的。

第二十四集《是何原因造成“圣学晦而邪说横”》

什么叫做“窃取先王之近似者”？先王所讲的无非是明人伦，人以此学、人以此教，明人伦，那当然由此展开来的便就是仁义礼智信，但是仁义礼智信，这里说是“假之于外，以内济其私己之欲”。“私己之欲”实指称霸天下。

第二十五集《学问之道，求放心而已》

陶潜先生说“归去来兮，田园将芜胡不归？”心才是我们的田园，不是那个草屋、土地，那个是田园吗？心都荒芜了，陶潜知道“以心为形役”不行的，所以还归本心，田园将芜胡不归。照料、打理自己的这片心田，还归本业。

第二十六集《对圣人之道的确信》

“所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日，则其闻吾‘拔本塞源’之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起。沛然若决江河，而有所不可御者矣！”这就是阳明先生对于人心的坚信，对于圣人之学的确信。

第二十七集《真立志，就不会有困、忘之病》

立志一定要落实到日用工夫，所以要时时体验。这个体验我们现在这个变成了个习用语，但是你不能把它当平常看。所谓的体验就是要用身体去体察，用身体去验证，这叫做体验，一定是要体之于心，现之于行，那才叫做体验。

第二十八集《“何思何虑”不是别的，正是工夫》

所以王阳明在这里讲《系辞》里面讲的“天下何思何虑”，这个何思何虑是言所思所虑，只是一个天理，“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”。既然说是殊途，那就是途径有众多。但是途径尽管有众多，最终是同归的。

第二十九集《圣人之学不要去揣摩臆想》

圣人是如何做成的？只不过是能够完全的、究竟的、充分的、无时无刻的致良知而已。所以良知是我们的本原，便是我们做事的根本，便是我们的圣人气象本身。所以不到良知上去体认，外面揣摩臆想，如何识得圣人的气象啊？

第三十集《“一意培养本原”》

日常生活当中，我们不能脱离各种各样的事，所以王阳明是非常强调“事上磨炼”。周道通在这个给阳明先生的书信当中提到事上磨炼，那么也就是说，不管我现在做着什么事，还是我不做什么事，都要一心一意培养这个本原。

第三十一集《阳明学对后世的影响》

自阳明先生去世直到晚明，一方面有许多学者延续着王学，同时也掀起了对王学的反思和批判。其中最有成就的，我觉得是黄宗羲的老师刘宗周，蕺山先生。他对于阳明学的反思与批判都非常完整，在某种意义上也重建了心学。

第三十二集《且论自己是非，莫论他人是非》

阳明先生的观点一出，天下谤议沸腾，各种议论都有。而“天下之议论我者苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣”，如果能从议论中真实发现自己的不足，那就是对我的砥砺切磋，我视之为朋友。

第三十三集《先天之性与后天之性》

天命之性是纯粹善，气质之性就未必善了。耳朵要听好听的声音，眼睛要看美丽的色彩，舌头要美味……由此造成了天命之性不得显现，所以张载提出要“变化气质”，就是转换气质之性，天命之性是换不了的，原本如此。

第三十四集《妄心与照心》

妄心之所以称为妄心，实际上就是照心的偏离。本体之心在照的过程当中对它自身的偏离，不论往哪儿偏，从结果上来讲，就是妄心。可尽管偏了，它是仍不能脱离心之本体的。在这个层面，妄心其实也是本心之照的结果。

第三十五集《如何破除良知的遮蔽》

就心之本体而言，无起无不起。你既可以说它是恒起，也可以说它恒不起，因为它无所谓起不起，它只是它自己。它是一个常觉常照常在的存在，不论采取何种状况，觉也好，现也好，寂也好，感也好，起也好，不起也罢，都是它。

第三十六集《陆九渊、王阳明的自信》

陆九渊说“心即理”，这个生命基点一确立，他是多么自信！“人同此心，心同此理”。他确信到什么程度？“东海有圣人出焉，同此心同此理；西海有圣人出焉，同此心同此理。”既然如此，把此心此理呈现出来不就是了吗？

第三十七集《学习本身就是去除昏蔽的过程》

我们流行说“跟着感觉走”，其实这样是一定要掉沟里的，今天不掉明天掉。所以恰恰不能总是“跟着感觉走”，而要对我们日常经验的感觉、直觉，时时保持充分的、清醒的、理性的反思。所以学是学这个“学以去其昏蔽”。

第三十八集《动亦定，静亦定》

静定，不是一个不睹不闻的状况，也不是一个无思无为的状况，它实际上是作为一种存在的状态而呈现出来的。但是很“麻烦”的一点是，当我们说“呈现”的时候，那是动还是静呢？我们通常认为它是“动”。那这还是定吗？

第三十九集《关于“中和之悟”》

“中和”问题是宋代以来理学当中非常重要的问题。从二程、朱熹以来不知道有多少辩论，朱熹前后有两次关于“中和之悟”的论说，所以这涉及到很多问题。那今天我们用《中庸》的已发、未发来讲，就阳明的观点来讲阳明。

第四十集《阴阳一气，动静一理》

你可以有动静，如果无动静那就是死人了。但是不可以动静分。王阳明又接着总括地发挥。因为陆原静是他的弟子，所以他不只是就事论事，问题论完了，他又从普遍的、一般的意义上对学生提出教导，怎么读书才能够更通透。

第四十一集《当哭不哭，当喜不喜，非致良知也》

见到欢喜的自当欢喜，见到悲哀的自当悲哀，都是致良知。《论语》有记载说夫子“是日哭，则不歌”，因他要助祭，今天哭过了，尽管是礼仪的一部分，但他是动真感情的，哭过了，就不再歌唱。他自己的情感就是保持在那个中。

第四十二集《明之之功，不是玩概念》

当我们妄心、照心这些话题的时候，我们总是希望把这个真妄分得清清楚楚、明明白白，可王阳明的意思是说，因为它的本体是同一个，照和妄只不过是两种状态。如果严格区分，就落进朱熹的理路里去了，道心、人心的二分。

第四十三集《“养生”与“养生主”的差别》

最早谈养生的谁？是庄子。但我们忘了一个字，庄子是“养生主”，把这个“主”字丢掉了。“生主”不是身体，而是生命的主体，便是精神。庄子“独于天地精神相往来”，孟子“上下与天地同流”，志气通达。道理是一个。

第四十四集《阳明对佛家的肯定和保留》

对儒家来讲，“‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’”。“不思善不思恶时认本来面目”，佛教是有这个说法的，但是佛教这个说法是为谁说的？是为那些“未识本来面目者设此方便”。请注意，既说方便，便非究竟，只是权宜。

第四十五集《良知就好比数轴当中的那个零》

当秤杆什么重物也没有勾起来，保持它自身秤杆平衡的时候，你告诉我现在几斤？谁都会告诉我零斤。好，那就是良知。王阳明自己说的“鉴空衡平”，那就是良知。正因为它本身是零，且能平衡，所以物来顺应，一毫不差。

第四十六集《性一而已，质有清浊，蔽有浅深》

气质本身来讲，的确是有美，有不美的。气质美的渣滓少，障蔽就少。稍微有一些障蔽，就好比是“汤中浮雪”一般。汤是热水叫做汤。雪放到热水当中去，尽管暂时还会有，一会儿就没有了，那就叫做浑化。这个比喻很美妙。

第四十七集《良知即是道》

有些贤人，“皆天质之美，自多暗合道妙”。我们这里要特别注意他的用词，“暗合”是什么意思？那就是他的合乎道这种行为，是非自觉的。如果自觉的，那就不是“暗合”了，那就是主动的，自觉的，明明白白的致良知了。

第四十八集《行道就是做良知的搬运工》

我们作为一个主体的人，我们不是创造者，但是我们可以是个搬运工。搬运什么？把我们本有的良知，等同于天道的良知，搬运到我们自己的现实世界当中来。就致良知这件事情来说，“致”就是搬运，搬运了，这就叫做行道。

第四十九集《良知八德》

孔颜之乐是别有“真乐”，既说“别有”，就不同乎七情之乐。阳明先生说“乐是心之本体”这句话很重要。阳明的良知或说心之本体的自身实相，我个人概括为八个字，称之为“良知八德”，那就是“虚灵明觉，常乐我净”。

第五十集《狮子扑人，韩卢逐块》

“千经万典无不吻合”，也就吻合此一点良知而已，领会到这个，原本不需要节节分解。佛家有“扑人逐块”之喻，王阳明的意思就是说，不要纠缠在这些个语言文字上，去知解上知见，逐字逐句的分疏，要仍然能够返归根本。

第五十一集《良知之外，别无知矣》

“吾有知乎哉？无知也。”阳明的理解是，除了良知之外的一切，无知也。就我们本有的良知而言，它不会由于我们现实的经验活动，就有了；同样不会由于我们现实的经验活动，就没了。如果这样良知就不是“第一义”的了。

第五十二集《良知发用之思》

“良知发用之思，则所思莫非天理。”因为良知本身就是天理，它思的是它自己，它通过它自己的这种本原状态的呈现，实现自我存在的肯定；同时也以这样一种自我的澄明，来权衡一切现实生活中、包括自身行为的是非善恶。

第五十三集《浩然之气是如何养成的》

“浩然之气”至大至刚，是因为它“配义与道”。孟子说这个气是“集义之所生也”，阳明讲“集义”就是致良知，“义者，宜也，心得其宜之谓义”，这个心是本体之心，是良知，所以致良知乃是合乎心体自身的本然要求的。

第五十四集《内无愧乎心，外无愧乎行》

我们做人不是做给他人看的，是我做我自己，成我自己，所以他人不了解我、不知道我没关系，只要我自己的全部行为合乎我自己本原的良知。人家信不信得过，那是人家的事，不是你的事，你只需要有一个自我信得过的良知。

第五十五集《未能体道，如何明道》

既讲“体”，一定首先是体之于心，然后见之于形，这叫做体诸内，见诸外。先是体道，然后才能见道。阳明说，“道必学而后明”，在王阳明看来，道的确必学而后明，可是学即明道，不是脱离了讲学而另外有所谓明道的事。

第五十六集《学贵得之心》

所学得的东西反回来印证，在我这个心上不能得到印证的，哪怕是孔子说的我都不会认。那在我的心上可以得到印证的，虽其言出于普通百姓，哪怕是“愚夫愚妇”，哪怕是“褐宽博”，不敢以为非也，因为它合乎心、当乎理。

第五十七集《学习须合内外之道》

物也好、人也好，实际上都从道那里获得他自身存在的本原实在，这个就是为什么“性无内外”，它是普遍的、遍在的，既通达于人，也通达于物。既然如此，你学修身，学以成为圣人等等，从这个意思上，那当然学也无内外。

第五十八集《正心是正什么》

本体之心的本原状态，就是大中至正。只有当心处在和物相联系，处在表达状态的时候，它可能不正。所以说正心正的什么心？正其物之心也。就是跟物相关联的那个心，不是先天的，而是经验的，这个心灵状态才有可能不正。

第五十九集《回应对“格物”之说的质疑》

不要认为阳明只讲内、不讲外；只讲“一本之原”，而忽略所谓的支条节目，都不是。朱子是以物为外、以理为外，所以《九条》讲得那么多。而阳明认为格物不是格外物，而是格我的心、意、知相关联之物，这是更加切要的。

第六十集《阳明的孤独》

贤人也孤独，圣贤的孤独感，恰恰好是他们试图救世，试图醒世，试图唤起民心，试图针对现实世界之堕落的无限担忧，是怀抱着人道的忧患意识。但孤独者，必有孤独者独到之见，那恰好是他自己内原于生命之本怀的孤寂感。

第六十一集《明天下之公学也》

道当然是天下之公道，学以道为主，那便是天下之公学。这就是王阳明所有学说所建立的基础。讲学不能脱离大道，而这个道，一定是天下之公道，这个学才是天下之公学。不仅仅“非朱子可得而私”，“非孔子可得而私也”。

第六十二集《道固自在，学亦自在》

道正因为自在，所以是独立的；也正因它是自在，所以是绝对的。学也是自在的，也是须当要有独立。“天下信之不为多”，道原本就在那里，普天下的人都信它无所谓多，一人信之也不为少。阳明说“非以计人信与不信也”。 

第六十三集《圣人之道，何其简易》

良知只是一是非之心，道是如此这般的无限而广大，永恒而又悠久无疆。只求自我之良知，以求自我之满足。王阳明讲，尧、舜、三王，是致其良知而言之也。根源于心，则心同此心，理同此理，天下人人皆同此心而又同其理。

第六十四集《天下之人心，皆吾之心也》

“诡辞以阿俗，矫行以干誉；掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直”，阳明先生是痛心疾首，今日读之，也是无限感慨。那是人性的堕落之后才有的现象。王阳明显而易见是反对的，中国文化从古来今都是反对的。

第六十五集《知孔子者，阳明也》

圣人这般孤独，“呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？”夫子的天地万物一体之仁、之心，在后世也唯有与天地万物为一体之人方能体察，除此以外，孰能知夫子之心乎？万物一体之学，王阳明达于极致。

第六十六集《共明良知之学于天下》

王阳明的语境中，人人都是致良知，便是能入于达成天下大同之境的根本道路。如果能够这样，“则仆之狂病固将脱然以愈”，“免于丧心之患”，岂不快哉？阳明先生坦诚地宣告他为学的目的，为学是有如此这般宏大的目的。

第六十七集《生命的长进》

“已只在康庄大道中，决不赚入旁踩曲直径矣”，抄捷径之后，必得懂得返归大道，回归到康庄大道，这个是可以的，要不然的话，那仍然叫做误入歧途。王阳明讲，尽管功夫还不是那么的熟练，只是现在功夫还不够熟练。

第六十八集《什么是每日当做的》

王阳明很强调“勿忘勿助”“必有事焉”的统一性。“若是工夫原不间断”，没有欲速求效之心，只讲“必有事焉”就够了，不用讲“勿忘勿助”了。“此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！”的确很简单，必有事焉，做吧。

第六十九集《“集义”只是“致良知”》

集义就是致良知，致良知就是集义。“说‘集义’则一时未见头脑”，恍然之下没有办法把握它的要领，“说‘致良知’即当下便有实地步可用功”，人人都明了，一点即通。王阳明说随时去致良知，着实去致良知，就叫做实。

第七十集《良知之学不是诠释学》

“混融凑泊”？以求理上讲得通，恰好是免不了有意凑泊牵合。“不曾就自己实工夫上体验”，没有就自我心身上时时地加以体验，所以“论之愈精，而去之愈远”，好像是理论上变得越来越精致，离良知本体自身越来越远。

第七十一集《良知之妙用，无方体，无穷尽》

“此良知之妙用，所以无方体，无穷尽。”良知只是一个虚明灵觉，哪里来的方体？正因它不是一个有方体的东西，所以可以无穷尽，可以遍在。无方体就是无限者，无穷尽便是永恒者，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”。

第七十二集《“其谓仁之本”与“其为仁之本”之别》

一个致良知，只是一个真诚恻怛，阳明先生极为自信，放之四海而皆准。“明道云：‘行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。”其说是矣。”我个人是很赞同的，阳明先生也十分地赞同。

第七十三集《无挂碍遮隔，才是大智》

去良知的障蔽，呈现良知自己的圆融莹彻，叫做光明剔透，天下万物一体之仁，便是如此这般。一切有所倚着，一切偏见、边见、先见、先入之见都是私心、私见，都当去掉。以如此这般的光明心态，空空如也，叫做致良知。

第七十四集《学奔走千里，始于起立移步》

为学次第，朱熹以为“夭寿不贰，修身以俟”是圣人之事，然后尽心、知性、知天是入门工夫。阳明认为朱熹完全颠倒了。譬如走路，是以达成“奔行于数千里之间”的能力，达成这样的一个状况，也是从“扶墙傍壁”开始的。

第七十五集《人如何成为大人》

为什么有人成为小人，有人成为大人？孟子说“从其大体者为大人，从其小体为小人”，“先立其大者，则其小者勿能夺也”。大体既已建立起来，则小体便不能撼动了。王阳明是说“既已得其大者”，有些疑惑自然就会消散。

第七十六集《训蒙大意示教读刘伯颂等（上）》

“故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也。” 诗歌、舞蹈表达人的情意、心意。中心喜悦了之后，便能进自不能已，如果约束、拘检，若冰霜剥落，生意萧索，日就枯槁矣。

第七十七集《训蒙大意示教读刘伯颂等（下）》

歌诗习礼、诵书都和人的性情、身体全部整合为一体，这即是修身，也是修性，修情。要转换气质之性，最终入于礼义的世界，入于中和之境。善是要养出来的，只有这样，“庶成‘蒙以养正’之功矣”。从启迪之处“养正”。 

第七十八集《教约（上）》

王阳明强调随时就事论事，对就对，错就错，要曲加诲谕开发，启迪学生心中茅塞，这叫做启蒙。你没办法指望一个刚刚入小学的孩子，就真的有圣人之实践，有圣人之德行，没有这种事。原本总是慢慢启发的。

第七十九集《教约（下）》

《训蒙大意》的观点，通过具体的考德、诵书、歌诗、习礼几个方面，王阳明做了很细致的规定。只有把孩子主动地、自觉地那样一种愿学之心涵养起来，才有可能真正走在正确的道路上，实际上也才有可能真正达到教育的目的。