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【目录】
第十七篇 人要有应世的智慧
第十八篇 仁者之忧，仁者之乐
第十九篇 士的基本素养
第二十篇 天下归心，天下为公
【正文】
第十七篇 人要有应世的智慧
◎阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣！岁不我与。”孔子曰：“诺！吾将仕矣。”
这一章的关键义是：阳货与孔子的见与不见。
我们以旁观者的立场来看这两人的斗智不斗力，这好比是一场“谍对谍”的暗中较劲，用尽心思拔河。阳货的“欲见”与孔老夫子的“不欲见”，各有他们的想法与立场；阳货“欲见孔子”，可以看出阳货有知人之明，想要网罗人才，故积极地“欲见”；孔老夫子的“不欲见阳货”，是阳货“陪臣执国命”，是典型“乱臣贼子”的形象，故避之唯恐不及的“不欲见”。
鲁定公三年（前52），阳货计划想除去鲁国公族三桓大夫的势力，相传曾游说孔子参与，孔子婉拒，最后失败，出奔齐国，后又逃到晋国，担任简子（赵鞅）的家臣。这里的“阳货欲见孔子”，阳货以季氏家臣之身，而专权鲁国的政治，欲见孔子，知道孔子的政治才华，想邀请孔子出来做官。整句是说季桓子的家臣阳货想召见孔子，孔子不想见他。阳货就送孔子一只蒸熟的小猪，使孔子不得不来见他。孔子趁阳货外出时去回谢他。
根据孟子的说法：“阳货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也。而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？”这里有两层意义：
第一，孔子是在不得已的情况下回谢。
第二，阳货想见，孔子不想见。两个人高来高去。阳货想见孔子是惜才，有爱才之心、有知人之明；孔子不想见，是阳货“陪臣执国命”。“陪臣执国命”最先是由孔子提出的。他指出当时春秋鲁国出现的一种政治现象。所谓“陪臣”即重臣［重，音虫，隔一层（级）的臣子］，就是臣子的臣子，而“陪臣执国命”通俗的解释就是国君臣子的臣子，控制了君王，执掌着国家的国命。阳货就是典型的例子。
这一章是阳货和孔子的攻防战。阳货以“陪臣执国政”，他的人品虽然可议，但是他想要除三桓轮流执鲁国国政的决策，网罗天下豪杰的雄心，挖掘人才的心思，从他的韬略与说辞这个角度来评论，都可以看出阳货不是泛泛之辈。孔子宁可周游列国，也不愿意同流合污。孔子不愿意与握有强权的陪臣正面冲突，只是就理说理，虚应了事，最后当然没有在阳虎底下从政。
毓老师说，不学无术，有学就有术。人不可以无术，就是指人要有应世的智慧。阳货有没有用术？有！孔子有没有用术？有。两人都“瞰其亡也”，“时其亡也”，都做假事，也都说假话。一个是好说假话、喜欢讲假话，是欺世盗名、矫俗干名的假话；一个是会说假话、该讲适当的假话，是通权达变、随机应变的假话。《孟子·离娄上篇》孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”这种假话是智慧！如果唯利是图，而似是而非，而混淆视听，这种假话是诡诈。【评：两人都是说假话，其根本差别在“不害”。毓老和孔子一样，主张经世致用之学，故强调要有应世的智慧，还不能仅仅做一个老好人。故孔子好学，博学之，审问之，慎思之，明辨之，才能笃行之。我们要以孔子和毓老为榜样，勤奋好学，乐而忘忧，道安天下。】
第十八篇 仁者之忧，仁者之乐
◎微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
这一章中孔子称许殷商末年有三位仁人，第一位是纣王的庶兄——微子，第二位和第三位都是纣王的叔父——箕子和比干。孔子不轻易以仁许人，这一章却一口气列举纣王身边的三位亲人，称许他们是仁人。
微子、箕子和比干，这三个人，从他们的贵族地位上看，都是殷商王室的股肱之臣，大可以好官我自为之。但是，这三个完人，没有自己富贵的包袱，没有批其逆鳞的顾忌；他们三人的每一个念头全是：放在生命的价值、人性的高度、良知的自觉，说该说的话，做该做的事。
孔子称许微子、箕子、比干说：“殷有三仁焉！”说起来这三人的升华，不就是按照人性做事，不惜富贵、秉公而行、见义而为吗？我们打开《论语》一书，受到孔子称赞、许为仁人的，如果加上管仲，只有区区四人，孔子真是很少许人以仁。可是深思殷代三位仁人的作为，仁者的境界并不远，只是“尽性”而已，不是吗？孔子他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”值得我们好好想一想，孔子讲的不是什么大道理，不就是教我们做成一个人，做得成一个仁者。【评：“仁者”就是保有至诚之心的人，不需要名牌大学文凭的资格认定，甚至都不需要识字，乡下有德行的老奶奶、老爷爷就是我们身边的仁者。不要舍近求远、希高慕外，只需反求诸己，克己复礼。】
孔子说：“殷有三仁焉！”我们究竟要怎么看这三个人？他们三人都有不忍见纣王的暴虐、都有不忍国家陷于危亡、都有不忍人民困于水火的心。而且不惜牺牲个人的地位、生命，正是仁者爱人的最高形象。所以，孔子都以“仁”称许他们。
《中庸》第十四章：“君子素其位而行，不愿乎其外。”微子：以“义”绝去留，可以看到他进退存亡的取舍。箕子：以“义”为之奴，可以看到他通权达变的睿智。比干：以“义”舍生死，可以看到他杀身成仁的义勇。
《易经·系辞下传》第一章：“何以守位曰仁。”他们三人都是“素患难行乎患难”的典型。试着想想，《论语》这本书，还有没有其他人达到“仁”的标准？这个话题是值得我们探讨的焦点。
仁者所忧在仁道，不在忧个人一己之私；“乐以天下，忧以天下”的微旨，在天下苍生，在国家人民。不以物喜，不以己悲：处江湖之远，则忧其君；居庙堂之高，则忧其民。三人之仁，在求为君者放诸四海天下平，在求天下黎民百姓以为安。他们三人都是殷商忧国忧民的仁者，这千古以来，仁心的升华，竟是悲中有壮，悲悲壮壮。谁不悲三位仁人的求仁得仁，孰不壮三位仁人的高风亮节，故在孔子心目中，这三人同样达到仁者的境界。
这三个人都不是一般的臣子，都有特殊显贵的身份。这三人的行径虽然各不相同，但都是仁者之风。微子：“知所进退、毫不恋栈”，劝谏无效，他的选择是：“不能则止，毅然去之”。箕子：“不助人为恶、不助纣为虐”，力劝无果，他的选择是：“披发佯狂，囚禁为奴”。比干：“杀身成仁、守死善道”，他的选择是：“遭致剖心，宁谏而死”。
同样扮演为天下劝谏，为民族阻谏，为苍生苦谏。诤谏的结果，接着是承担与面对的代价。微子决然出奔，是存社稷，保宗庙；箕子之明夷，内文明而外柔顺以蒙大难，选择佯狂以避祸全身；比干为道义而生死，是舍生取义的大丈夫。微子、箕子与比干他们三人，不同的选择、不同的作为、不同的结果，孔子都给他们同样最高的评价：“都是仁者”。【评：“仁者”即大人，无论出身、地位，只要复见其天地之心，我们都可以做“仁者”、做大人。】
第十九篇 士的基本素养
◎子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
这一章讲“士”的特质与该有的作为。这一章子张说了四个重点，分别是：见危致命、见得思义、祭思敬、丧思哀。清·曾运干《尚书正读》对“思”的定义特别好：“虑深通敏谓之思”。东汉·许慎《说文解字》“思，容也。”关于“思”的解释，清·段玉裁《说文解字·注》“谓之思者，以其能深通之也。”从南唐·徐锴以下，大多认为思是“睿”之误，以“深通”释之。睿的本义，就有深明、通达之意。
《子张篇》是《论语》第十九篇，这一篇比较特别之处是，分别记载了孔门五位大弟子的话语，没有一章是孔子的言论。分别是子张三章、子夏九章、子游三章、曾子四章、子贡六章。
“士”：在西周、春秋时期是封建时代统治阶层最低层的公职者之称，大多为卿大夫的家臣。毓老师说：士是春秋时期国家最基层的公务员。传统说“士大夫”就是指“士”与“大夫”，是从“最低”的公务员到“最高”的公务员。
东汉·许慎《说文解字》“士者，事也。数始于一，终于十，从一十。孔子曰推十合一为士。”归纳来讲，“士”的特质有三：第一，能干事；第二，有恒心、有毅力；第三，由博反约、化繁为简。清·段玉裁引申说：凡能事其事者，称作“士”。就是能任事，可以把事干得好的国家基层公务员，才配称为“士”。
清·段玉裁引东汉·班固《白虎通义·爵篇》“故传曰：通古今，辩（辨）然不（否），谓之士。”
子张为“士”提出第一个形象化的定义是：“士见危致命”，以下三句的应该都有“士”字，从上而省略。其次，“士见危致命”以下三句：“见得思义，祭思敬，丧思哀”都有“思”字，“士见危致命”，应当含有“思”（虑深通敏）的意涵。但是，南宋·真德秀曰：“义、敬、哀皆言思，致命独不言思，死生之际，惟义是徇，有不待思而决也。”谨提供参考。“致命”，犹言“授命”，如《孟子·滕文公下篇》“志士不忘在沟豁，勇士不忘丧其元（首、头）”。“见危致命”的基础，是为国家尽大义、为民族尽大孝。不是“君要臣死，臣不得不死”的“愚忠”，是死有重于泰山，不是轻于鸿毛。
《论语·宪问第十四13》“子路问成人”章孔子提到：“见利思义，见危授命”，“见危授命”与“见危致命”的意趣，一般无二。《论语·学而第一07》“事君能致其身。”《论语·泰伯第八06》曾子曰：“……临大节而不可夺也，君子人与？君子人也！”
《论语·卫灵公第十五09》子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”能杀身成仁的不外乎“志士仁人”。孟子所说的“舍生取义”，意亦近似于此。“见危致命”要在“取义”“合义”的标准下，再“思”舍生的升华。生命有比死亡更高的价值！
此章的“见得思义”和《论语·宪问第十四13》“子路问成人”章的“见利思义”，只是“利”与“得”字面上不同而已，深旨是一样的。孔子不是不要利，不可求的利绝对不碰。“得”除了包括一般的名、利、富、贵外，其他如一心对于权势的渴求，以及对于“既得”的“恋栈”与“未得”的“贪妄”，都涵盖在内。
孔子虽然对士的要求标准很高，《论语·里仁第四09》子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”《论语·宪问第十四03》子曰：“士而怀居，不足以为士矣！”可是，孔子自己也说：《论语·述而第七11》子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好！”可见“得”也好、“利”也罢，要以“义”的秤仔来做权衡！
《论语·述而第七15》子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子强调“义不义”是关键。
《论语·宪问第十四14》子问“公叔文子”于公明贾曰……公明贾对曰：“义然后取，人不厌其取。”孟子说得更惊悚：《孟子·离娄下篇》孟子曰：“可以取，可以无取；取，伤廉。”可见思不思“义”，是君子与小人最大的区别，一般人朝思暮想的，不过是《孝经·庶人章》“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”而已！
我们每天努力奋斗，就是为了“得”，人做事就是要“得”，这还需要假惺惺吗？区别就在“得”什么不同而已！人都是为了“有所得”而去追求的，没有人不“得”的，只是所“得”的不尽相同。若他做事“不要得”，为了发心，为了清明，这种“得”是善的德行。我们说“积阳德（功德）”是指为善而人知之；我们说“积阴德”，是为善而人不知，也只暗中做善事。所以不是“不要得”，也不是“得”不好，而是“见得”要“思义”，“不合义”，就“要不得”。
《论语·八佾第三12》祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”这就说明了祭礼在“诚敬”。
《论语·为政第二05》孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼。”祭之以礼，就是以礼祭之，礼主敬。
《礼记·曲礼上篇》“曲礼曰，毋不敬。”（曲礼，指细微曲折的小礼节）祭神如神在，祭鬼如鬼在，无非是我们打从内心对列祖列宗的一分崇敬而已。
丧是指父母之丧，服父母之丧要尽哀。《论语·八佾第三04》林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”“宁戚”，宁愿内心悲哀、忧愁。
“丧思哀”，强调“哀”，哀而不伤，是指治丧要守礼的分际，尽哀而不伤其身、伤其心、伤其性。《孝经·开宗明义章》“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”礼除了礼主敬外，还有礼以节之、礼以行之等的意涵。
“其可已矣”，大概就算止于至善了（一般的说法：这样就可以了）。“其”，大概，表示推测的语气词。“已”，当“止”解。这个“止”止于至善的“止”，这非同小可。也就是说：作为“士”，真的能做到“见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”等的作为，那就不得了了！
【评：培养士，首先从“鼓舞士气”开始！】
第二十篇 天下归心，天下为公
◎尧曰：“咨！尔舜！天之历（厤）数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
“周有大赉，善人是富。”“虽有周亲，不如仁人；百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
这这一章的关键字是：第一节的“中”与最后一句的“公”。
阐述帝尧、帝舜二帝传承的道统——“中道观”，以及夏、商、周三王的“治道观”，最后是以“公则说（悦）”——“公道观”收结。
帝尧→帝舜→大禹，相传禅让传承大位。十六字心传（或者说十六字心法），是儒家标榜圣贤传心之言，具体内容是：《书经·虞书·大禹谟》“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”儒家认为，这是帝尧、帝舜以来所传的圣人心法。朱子说，尧当时无文字，道理只靠口耳相传。帝尧传给帝舜时，只说“允执厥中”，帝舜传给大禹，就加上了那十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。
这当中有一个问题必须厘清，大同世界与小康世界是不一样的。所以，长久以来，我们习惯的说法：“中华民族有一贯的政治哲学，从尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公……一脉相承的政治传承。”这一段话值得讨论，我们从《礼记·礼运篇》孔子答言偃（子游）之问，提出大同与小康，可以归结出“天下为公”和“天下为家”的不同。
儒家大同世的原型是：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓‘大同。’”
儒家小康世的原型是：“今大道既隐，天下为家；各亲其亲，各子其子；货力为己；大人世及以为礼；城郭沟池以为固；礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇；以设制度，以立田里；以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓‘小康。’”
儒家讲政治理想的美丽新世界，思想上是这么建构的。天下为公的政治制度，讲让，天下是天下人的天下；天下为家的政治制度，讲争，天下是一家一姓的天下。从尧、舜、禹以上，以民为本，“选贤与能”是理想的政治制度；从禹、汤、文、武、成王、周公……以世袭、兄终弟及为帝位传承之路，是两千多年家天下的专制体制。大禹正是从“公天下”到“家天下”的关键人物。所以，在孟子的时代，他的大弟子会有这么一问：《孟子·万章上篇》万章问曰：“人有言，至于禹而德衰，不传于贤而传于子，有诸？”至于孟子怎么回答，那是另一回事。
归结来说：儒家学术的思想核心是仁道，儒家的道统是中道，儒家的政治是王道，儒家的政治理想是天下为公之道。《论语》一书《学而篇》以“时道”开其端，《尧曰篇》以“中道”收其结，以“公道”取万民之所说（悦），以“学”与“仁”贯串全文，有统有绪，岂偶然哉？
（全文完）
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